En este manual he redactado algunos de mis puntos de vista e instrucciones, respecto al sistema De hecho, esto es porque el Reiki como sistema de sanación surge del contexto espiritual del Japón de principios de siglo, una tierra permeada por el Budismo, el Shinto, el Animismo... CULTURAL DE ORIGEN Parece natural que este bagaje le llevara a revelar un sistema de curación de extremada elegancia, sencillez y eficacia física y espiritual, al que denominó Usui-Reiki. Usui llevó a cabo muchos tratamientos Reiki y también formó a varias personas como terapeutas, de un modo muy simple, compartiendo primero con ellos su vida, y después en un silencioso círculo de meditación, por toda ceremonia, como maestros iniciados de espíritu a espíritu. Puesto que el Reiki en Occidente se debe a Hawayo Takata, que lo importó de Japón, es solamente ahora que comenzamos a ver qué ocurrió con los linajes que siguieron en Japón... para descubrir que allí todavía se mantiene la pureza original, mientras que aquí se exageró la importancia de las reglas y requisitos que impuso la Sra. Takata para convencer a los americanos del valor del Reiki. UNA ACTITUD ABIERTA El Reiki puede llevarnos a una aventura de realización para toda la vida, atravesando paisajes insospechados en estos momentos. Genera pues una actitud positiva al entrar en la vía iniciática, y pide la asistencia de la Luz sobre tus pasos, pensando en ayudar a todos los seres. Y así será. Dedico este trabajo a la evolución de todos los seres. A la curación física, mental, emocional y espiritual de quienes padecen. Y a la difusión de las enseñanzas que conducen a la iluminación. Namo Kuan Yin Bodhisatva! |
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domingo, 9 de enero de 2011
Kuan-Yin Reiki I
sábado, 8 de enero de 2011
Las Iniciaciones de Kuan-yin-Reiki significan:
Generar amor y compasión Habilitar el canal de la energía sanadora |
Kuan Yin Reiki manual II - VIII
EN EL DOMINIO PUBLICO El secretismo tenía sentido en una cultura donde había que proteger los tesoros de sabiduría de las mentes ignorantes y de la manipulación malvada de los que se aprovecharían de determinada información para fines exclusivamente egoístas. Donde el saber no era un bien de primer orden, de gran circulación y facilidad de difusión, antes de la existencia del libro en serie, en la prehistoria de la televisión y en la noche de los tiempos respecto a lo que la Internet supone para la parte del siglo que estamos viviendo... En ese contexto había que preservar la pureza de lo que se sabía, sin riesgo de contaminaciones inoportunas. Si es que no pensamos, en su lugar, que el conocimiento fue para los sacerdotes de las grandes religiones, la llave secreta de la manipulación de los pueblos incultos. Pero hoy todo ha cambiado. El saber, la información, no sólo circula sino que, gracias a la evolución de la cultura y la educación accesible a las masas, es un bien de primera necesidad. Actualmente es un pecado social esconder lo que se sabe, como antes podía serlo el exponerlo precipitadamente, pues podía ocurrir que la falsificación ocupara el lugar del único original. Hoy sabemos que la información es el alimento más necesario para la evolución de la civilización, más que el desarrollo material que al fin y al cabo es un producto del conocimiento. Y también porque refinar nuestra mente con cultura nos pone frente a las interrogantes del espíritu, preparados para iniciar en masa el salto hacia la dimensión supramental, la meditación, la apertura a la consciencia divina. Como Maslow postuló en las bases del Transpersonalismo, hay una cadena de necesidades a cubrir, y la Autorrealización es la cumbre natural de nuestros esfuerzos por vivir, una vez que hemos satisfecho comida, cobijo, afectividad, responsabilidad y reconocimiento social... La información es el hilo conductor del desarrollo, desde el aprendizaje instintivo por conseguir alimento hasta el estudio de los factores sutiles de la mente, en el camino de la sabiduría. El Reiki llegó a nuestro entorno occidental un segundo antes de la gran explosión planetaria que trajo la segunda parte de este siglo veinte. Lógicamente, la nueva mentalidad acuariana de fraternidad, compartir y conocimiento le ha tocado con sus aguas puras. Aún habrán los que quieren distorsionar el saber a favor de intereses particulares, trocear la sabiduría y venderla muy cara, sin exponer sus fuentes. Todos esos movimientos manipuladores existen y seguirán intentándolo. Por eso, más razón aún para publicar la verdad los que la disfrutan (su verdad de corazón, nuestra verdad). Y que con todo delante, cada cual se oriente, busque, afine sus sensores y recursos perceptivos, su intuición en un océano de saber y medios a disposición del aspirante espiritual. Es no sólo admisible sino tremendamente necesario publicar todos los secretos de esta tecnología de la luz, de este camino de amor que es el Reiki, como de todas las otras cosas buenas. Porque, Jesús lo dijo, la verdad nos hará libres. |
Kuan Yin Reiki manual II - IX
CREATIVAS
DE REIKI-II
El Reiki, como Inteligencia divina, es inagotable. Por eso podemos desarrollar un millón de aplicaciones de esa gran sabiduría o guía espiritual a nuestras realidades cotidianas.
- Abrir la puerta del inconsciente y convertir los sueños en experiencias de lucidez, claridad y exploración del infinito metafísico, con el despertar de nuestro doble etérico.
Al ir a dormir, hacer una breve meditación, imaginando el Honshazeshonen en nuestra garganta. Afirmar: "Mis sueños están llenos de claridad y luz, soy consciente mientras sueño".
Dibujar el Honshazeshonen en blanco sobre un fondo azul oscuro, diariamente hacerle Reiki con las manos mientras repetimos el pensamiento anterior, y colocar el símbolo bajo la almohada o en la cabecera. Entrar en el sueño con la visualización del Honshazeshonen en la garganta.
- Ayudar a los enfermos mentales a restablecerse o a mantener un equilibrio con su trastorno, como complemento a cualquier tratamiento psiquiátrico o psicoterapeútico.
- Potenciar las inducciones a la memoria karmica, las regresiones sanadoras de antiguos conflictos emocionales. El psicoviaje hacia regiones desconocidas de la imaginación colectiva, para traer claves con que comprender nuestra vida.
- Mejorar nuestras relaciones afectivas, sociales, interpersonales... empleando el Reiki como un modo de mantener el contacto con la esencia luminosa de los demás y de uno mismo.
Cuando saludamos a alguien, le damos la mano o un abrazo, practicar secretamente el Reiki, envolviendo el aura de la persona con símbolos Honshazeshonen, con el pensamiento "Reconozco y me abro a la Luz de tu ser" y "te envuelvo en mi llama de Amor".
- Potenciar los poderes creativos de la mente, los recursos psicológicos, la flexibilidad intelectual y de conducta, para modelar nuestra forma de ser hacia la excelencia y el auténtico triunfo, el que consiste en ser coherentes con nuestro concepto global de la vida y nuestro propósito divino en ella.
Para modificar hábitos, actitudes, comportamientos... Proyectar el Honshazeshonen frente a nosotros, del que surge una imagen de uno mismo tal como somos. Visualizar el comportamiento obsoleto y enviar el Seiheki sobre el aura del uno mismo imaginado. Disolver la imagen en luz arco iris que forma un remolino y toma la figura de uno mismo en la actitud deseada o realización positiva. Enviar el Chokurei sobre el aura del uno mismo excelente. Disolver la imagen en luz arco iris que se absorbe en nuestro cuerpo físico con la inhalación. Complementariamente, al enviar el Chokurei, emplear afirmaciones.
Podemos emplear esta técnica para sustituir cualquier objeto de apego que sea perjudicial por otro objeto o actividad más beneficiosa.
- Hacer del Reiki una practica familiar de amor, compasión, luz y trascendencia del ego... Un sendero de transformación incesante que es el significado de cualquier realización espiritual: "Más allá, más allá, más allá del todo, hasta la otra orilla, la orilla de la Liberación. Alegría !".
Kuan Yin Reiki manual II - VI
PARA LOS RECEPTORES A DISTANCIA A este fin, cuando el tratamiento a distancia sea acordado con el receptor, podemos establecer el momento del día en que vamos a realizarlo, para que el receptor entre en un estado de tranquilo descanso y apertura interior. Si esto no es posible, procuraremos advertir a nuestro receptor para que alrededor del tiempo en que emitamos la ayuda Reiki, tome una actitud positiva y emocionalmente armoniosa, sin necesidad de que interrumpa sus actividades. En último caso, si el receptor es desconocedor de nuestro tratamiento, el Reiki acude igualmente a su cuerpo causal superior, y el descenso transformador sucederá según la Inteligencia divina directora o Yo Soy del individuo determine en consecuencia. La ventaja de estar conscientes y al caso del tratamiento es que la mente personal puede establecer contacto con su propia esencia Yo Soy, a la vez que esta abre la puerta desde arriba. De esta manera los efectos pueden ser mas inmediatos. También es posible programar el Reiki para que actúe en determinado momento del futuro. Es decir, el sanador lo emite en el presente, pero declara que este Reiki se mantenga en el campo causal del individuo o circunstancia para descender activamente sobre el cuerpo o los hechos a partir de un instante determinado. Así uno puede programar Reiki para ser recibido por sí mismo, en previsión de una ocasión especial que uno ha de atravesar. No importa que no sepamos el exacto momento en que el Reiki habrá de actualizarse, con tal que asociemos la activación Reiki al hecho específico. Y SU RESPONSABILIDAD COMO PORTADOR DE LA LUZ Hasta ese momento el adepto Reiki llamaba a la Conciencia/Energía, la cual se manifestaría impersonalmente. A partir de ahora, con el Reiki psíquico, el practicante se sienta en la cabina de pilotaje, en el centro de mando del sistema lumínico sanador... La generosa Sabiduría cósmica le deja, como a un niño sentado en la falda de su abuelo, conducir la poderosa energía, tomar el volante, guiar el vehículo... aunque con una fuerte presencia protectora en lo invisible. Por eso se puede bromear diciendo que el reikista de segundo grado es un "transportista", alguien que se dedica a pasar un bien precioso de una dimensión a otra... Como dueño del vehículo y conocedor del camino, intérprete de todas las señales como conductor licenciado, él sabra mejor qué ruta tomar, con tal de alcanzar su objetivo, vincular a su receptor con la Luz y con las especiales claves de su evolución o sanación. El sanador Reiki-II tiene la responsabilidad, entonces, de sacarse ese "carnet de conducir" la Luz, a base de trabajo interior, de desarrollo de su propia inteligencia intuitiva. Pero sin olvidar que está sirviendo, y que aquello que está facilitando no pertenece a su ego sino al propio Universo, en el que por supuesto esta incluído. La tarea del reikista-II es trabajar su propia sensibilidad y sensitividad, fortalecer su mente para proyectar la energía y el comando de su visión interior, y purificar su alma para reflejar nítidamente la claridad del ser espiritual, el Todo-Bien que es el auténtico fundamento de todas las cosas. Recibir el diploma como sanador Reiki-II es solamente ser acreditado como receptor del conocimiento del método en este nivel. No implica ser reconocido como el hábil y amoroso sanador que la práctica y nuestro propio propósito aplicado a la autoevolución nos podrá traer en el futuro. Cada grado Reiki es el principio de lo que conlleva, no el fin. Un inicio especialmente cualificado porque en los alineamientos obra una Gracia espiritual, el poder y la bendición de un linaje de maestros... Por tanto, una semilla preciosa que permitirá el despliegue de enormes facultades benefactoras. |
Kuan Yin Reiki manual II - V
En este sentido, las Afirmaciones pueden ser un perfecto complemento con el Reiki simbólico, al permitirnos canalizar nuestra intención sanadora o transformadora. Conviene afirmar desde la conciencia Reiki, es decir, la Luz, el Yo Soy, la unidad con los Guías... Los decretos tienen que ser positivos y en todo caso dejar la última resolución de los hechos a la suprema Consciencia, no a nuestro intelecto, que podría estar pidiendo algo inferior a lo mejor y más idoneo. Las afirmaciones son soportes de la concentración, y el Reiki, la energía inteligente del ser, trabajará por medio de ellas, teniendo en cuenta la dirección preferente de las cosas que estemos declarando. Afirmar junto Además de los símbolos del sistema Usui, el Reiki universal que esta contenido en las principales tradiciones espirituales, nos ha legado muchos otros símbolos de transformación de la mente/energía. Quizás uno de los mas extendidos es el OM, la sílaba que representa el Logos, el Verbo o Sonido primordial del cosmos, el origen de la creación y la reverberación que continúa como sustrato de todas las cosas. Todo es vibración y en su gama audible la Totalidad es OM. Al pronunciar OM nos unificamos al Campo Global de consciencia/ser que es beatitud trascendente. Sat Chit Ananda. OM es Reiki en sonido, y todos los sonidos surgen de OM. Cualquier otro mantra, y en especial las sílabas semilla OM AH HUNG, tiene poder espiritual y sanador. Si hemos recibido las correspondientes iniciaciones a los mantras, podemos emplearlos en la misma sesión de Reiki-II junto con los símbolos del sistema Usui. |
Kuan Yin Reiki manual II - IV
A LOS GUIAS ESPIRITUALES
Y LA SABIDURIA DEL YO SOY
Proceder simplemente, sentándonos y visualizando el Honshazeshonen sobre el chakra corona de nuestro cuerpo. Dirigir nuestra oración a los Guias Reiki para que nos ilustren o se manifiesten en nuestra consciencia, si deseamos, a partir de determinada cuestión o interrogante. Mantener una actitud abierta y receptiva. Y meditar con la atención a la Luz/Reiki sobre la cabeza.
Otro método es utilizando la relajación y llevando a cabo un recorrido imaginario, para lo cual tendremos que emplear una grabación que nos vaya indicando las etapas, o la ayuda de un asistente que nos lleve en el proceso visualizante. Al final podemos haber pasado diversas fases de clarificación, aumento de nuestra percepción espiritual y sutilización vibracional, hasta llegar a la presencia de un ser divino, masculino, femenino o andrógino, y que es uno de nuestros Guías. Podremos conocerle y comunicarnos con El/Ella.
Como meditaciones esenciales para abrir nuestro tercer ojo recomiendo las siguientes:
- Meditación Craneal.
Aspiramos con el aire una y otra vez los símbolos hacia el interior de nuestro cerebro, percutiendo en los dos chakras de control de la actividad psícomental.
- Meditación Dorje.
El procedimiento es inhalar con OM, descansar con AH y exhalar con HUNG, mentalizando estas sílabas y sus formas con sus correspondientes colores: blanco, rojo y azul respectivamente.
Ambas prácticas son enormemente potenciadas si previamente realizamos un pranayama purificador de nuestras emociones y el Yoga del Bum Chum (Pequeño Vaso). Esto concentra la energía en nuestro sistema y aumenta los beneficios de las meditaciones o de los tratamientos Reiki.
Complementariamente hay un trabajo nocturno con los sueños, para volverlos lúcidos, que puede ser el idoneo para atraer los Guías espirituales a la consciencia. Esta actividad de Yoga de los Sueños la podemos potenciar con los símbolos Reiki.
Llevar un cuaderno de notas donde los Guías puedan reclamarnos la atención y dejarnos mensajes a lo largo del día. Al comienzo pueden ser frases o palabras muy ocasionales, pero con el paso del tiempo generaremos una poderosa corriente de atención hacia los mensajes del Yo Soy y de los Guías. Y las comunicaciones afluirán de tal manera a nuestra mente que tendremos que correr a escribirlas. Por eso mejor tener a mano el cuaderno, y usarlo sólo a este fin.
Kuan Yin Reiki manual II - II
A DISTANCIA? El Reiki es sólo amor y luz, pura consciencia, y no tiene contraindicaciones porque se situa en un plano que trasciende lo fenoménico. Nadie que reciba Reiki puede ser perjudicado. Quien dé Reiki está ayudando y ayudándose, pues él o ella misma es la primera receptora de su elevada consciencia/energía, es ella misma en primer lugar la que se está abriendo al Campo Total de realización del cosmos. Reiki es Inteligencia Universal; no puede equivocarse. Su única naturaleza es armonizar, ordenar, purificar, devolver a la perfección cualquier condición sobre la que se llama su Presencia. Cuando alguien no pide el Reiki, este le beneficia de todas formas ingresando en su aura, en el plano causal superior, a la espera de que la voluntad de ese ser tenga la más pequeña intención de atraer lo positivo sobre su cuerpomente. Cuando alguien pide conscientemente ayuda y esa es el Reiki, se está abriendo a un manantial de transformaciones sobre todos los sistemas y estructuras de su ser que descienden desde el plano abstracto de la consciencia espiritual. La Gracia existe igual que existe el mérito, aunque es un misterio la relación que hay entre ambas. La Gracia de hoy puede ser el mérito de ayer. En todo caso, el Reiki es inteligente y cuando alguien tiene la bondad de llamarlo sobre otro ser humano, es como llamar la Presencia de Dios, la ayuda angélica, y ella va a hacer lo que mejor corresponda. Si es tiempo de curar, curará. Si el karma de esa persona sólo alcanza para que esa ayuda se mantenga como un valor a la espera alrededor de su campo sutil de información/energía, pues ese beneficio se manifestará mas tarde... Incluso el hecho de ser ayudado tiene que ser reconocido como el karma del individuo; nadie recibe algo fuera de sus derechos, ni es privado de nada que no ha perdido primero en su alma. El Reiki ha llegado ahora a la humanidad en gran escala, indicando quizás que es tiempo de ayudarnos unos a otros y a nosotros mismos en profusión, con generosa abundancia. Porque es el momento de elevarnos colectivamente a la conciencia iluminada y que la Tierra, GAIA, vuelva a brillar azul, blanca y dorada en el cielo. Por tanto, los yoguis gaianos, los Reikistas de corazón, no están sujetos a la rigidez de pensamiento que limita su uso espiritual, sano y completador. Este es el significado del linaje Holi que he fundado. No sólo se trata de poder dar Reiki a quien no sabe que existe, sino de hacerlo lo mas posible y llevar la luz a los Elementos de la Naturaleza, y a los gobernantes, a todos los seres. CON SIMBOLOS a) En contacto fisico. Al tener la iniciación y poder de los símbolos, nuestros tratamientos físicos aumentan en su efecto y beneficios. Es aconsejable que comencemos por sensibilizar el cuerpo energético del receptor mediante el Honshazeshonen, a una cierta distancia. De esta manera programamos su cuerpomente a la recepción potenciada del tratamiento. Luego aplicamos las manos al estilo Reiki-I, con la especialidad de proyectar determinados símbolos a las areas que nos los reclamen. Estos pueden ser purificante y drenante (Seiheki) o estimulante y reforzante (Chokurei), entre otras muchas funciones. Los símbolos se introducen en el receptor mediante mudras (gestos que trazan la forma en el aire), por contacto de la mano, en la que hemos "impreso" psíquicamente el símbolo. Así mismo, podemos mentalizar o verbalizar el sonido de los símbolos, tres veces, al proyectarlos en la persona. Al terminar la sesión, los últimos pases incluirán el Chokurei como símbolo sellador del tratamiento, que se enviara a distancia, junto con el programador Honshazeshonen al campo energético del receptor. b) A distancia. Los procedimientos son semejantes a los dados en el contacto físico, pero en este caso tomaremos un testigo del receptor como vehículo del tratamiento. En primer lugar y en el momento en que hacemos nuestra llamada de refugio a la Luz/Reiki y a los Guias espirituales, es cuando nos ponemos en contacto con la Presencia Yo Soy del receptor, su propio ser espiritual, para comunicarle nuestra intención de generar un vínculo más poderoso entre la Luz y su estructura humana. Así, le pedimos a la Consciencia divina que tome el cargo de guiar y aprovechar nuestro acto de sanación para con esa persona. Los tratamientos pueden ser muy sencillos, resumiéndose en colocar nuestras manos sobre una fotografía del receptor, o sobre un muñeco simpático al que primero programamos como vehículo, entre otras posibilidades. Para esto último, tomamos el peluche entre las manos y rodeamos su aura con el sonido Honshazeshonen, mientras proyectamos el símbolo mentalmente a los chakras cabeza, corazón y estómago del muñeco. Entonces hemos dinamizado ese campo de forma para ser programado por nosotros. A continuación pronunciamos el nombre de la persona a tratar, de cara al peluche, con la intención de vincularle psico-energéticamente. Podemos decir: "A los efectos de mi sesión de Reiki, ahora eres ...(el nombre)". Luego le tratamos normalmente. No olvidar que al finalizar la sesión el muñeco volverá a su estado desvinculado de la persona tratada, pues la programación la habremos hecho válida sólo para el tiempo que dure el tratamiento. Con una fotografía no es necesario este elaborado acto de programación. Existe un vínculo poderoso entre la imagen fotografiada y su modelo real. Sólo hay que mantener presente en la mente que nuestro tratamiento utiliza la fotografia como un medio: a través de ella visualizamos al sujeto viviente que recibe el tratamiento a distancia. La clave está en esta consciencia mental de transmisión a distancia que se abre con el Honshazeshonen. Los tiempos de aplicación del Reiki simbólico son más cortos que los del Reiki físico, pues la mente alcanza los planos sutiles con mayor inmediatez. Diez minutos puede ser una buena medida para un tratamiento personal, correspondiente a cuarenta y cinco minutos de tratamiento manual sin símbolos; aunque no se puede comparar el valor añadido que son los símbolos y la mentalización, para con los diversos niveles de existencia del receptor. c) Por medio de otra persona. Otra manera de ofrecer Reiki a distancia es con la ayuda de un voluntario que se prestará de testigo (vehículo o canal) para transferir nuestro tratamiento al receptor ausente fisicamente. La persona que hace de vehículo debe estar de acuerdo en recibir Reiki como via hacia otro ser humano. Por supuesto que el Reiki es inteligente y "viajara" hasta el receptor distante, con el regalo añadido de beneficiar al intermediario. Para facilitar la sesión a distancia, programamos al mediador como la representación vibracional del receptor. Envolvemos el aura del testigo con el Honshazeshonen, y en sus tres centros principales (cerebro, corazón, ombligo) proyectamos la imagen mental del receptor sobre el cuerpo-canal, y pronunciamos tres veces su nombre. Entonces podemos iniciar el tratamiento, como si fuera la propia persona ausente. Al terminar, desprogramamos el cuerpo del canal, disolviendo en luz blanca la imagen mental del receptor distante que habíamos superpuesto al cuerpo-canal, y pronunciando el nombre del intermediario físico tres veces. La persona que se presta como canal, también esta recibiendo Reiki, aunque este vaya a tener efectos muy distintos que los que tendrá sobre el receptor distante. Participar como mediador en un tratamiento distante es una ocasión para generar aún mas mérito y atraer los buenos auspicios sobre la propia aura/persona. Otros tratamientos a distancia pueden realizarse sin soporte físico, con la mera visualización del sujeto rodeado por símbolos Honshazeshonen, y sobre el cuerpo, en el que proyectamos los demás símbolos que sean precisos. Mantener esta actividad mental es más difícil que hacer el tratamiento mediante un soporte o testigo, por lo tanto es menos aconsejable como único recurso para practicantes con poca experiencia meditacional. A este respecto, es muy beneficioso familiarizarse o acumular las practicas de las deidades tántricas, las cuales incluyen imágenes y mantras, y que por sí solas son tratamientos muy completos y poderosos que provienen de los maestros budistas. De hecho el Reiki es un derivado de estos sistemas de meditación, como lo es el Taichi/Chi-Kung, como interiorización en movimiento y concentración psico-corporal dinámica. |
Kuan Yin Reiki manual II - I
Los símbolos son...
Los nombres de los símbolos dados por Usui se pueden asumir como ideogramas Kanji del idioma japones, y se les han atribuído diversos significados, de acuerdo a la función especial de cada uno de ellos. Actualmente es difícil discernir lo que nos ha llegado directamente de Usui, de lo que ha sido añadido por maestros posteriores, aunque esto no sea un menoscabo del poder del sistema. Igualmente, resulta coherente emplear los sonidos de cada símbolo como mantras o palabras de poder que invocan sus campos de resonancia y significación. Si atendemos a este principio de ordenación causal o mórfica, los nombres, igual que las formas, vibran con la particularidad de cada uno de esos campos de información que son los símbolos. Será, por tanto, añadir potencia a nuestra llamada el pronunciar los nombres, y a la vez trazar las formas de los símbolos empleados en nuestros tratamientos. Cada uno se visualiza o traza de acuerdo a una grafía específica, que puede admitir variantes naturales, por el pulso y el estilo de cada persona. Cuando aplicamos los símbolos Reiki, estos pueden ser proyectados mentalmente desde el tercer ojo (si ha sido potenciado durante la iniciación), o desde las manos (trazándolos en el aire, o sobre la superficie a tratar, o imprimiéndolos como un sello, físicamente o a distancia). En síntesis, los símbolos tienen las siguientes correspondencias:
USANDO LOS SIMBOLOS HACER QUE LA VIVIENDA SEA PROTEGIDA DEL EXTERIOR Dibujamos el Seiheki junto con la afirmación: “Esta vivienda está protegida de cualquier influencia desarmoniosa, la cual es filtrada y no puede pasar”, y colocamos el documento en un sobre cerrado sobre la puerta principal, por dentro de la casa. PROTEGER EL AMBIENTE INTERIOR DE UNA VIVIENDA Trazamos el simbolo Seiheki con la mano sobre las paredes de cada habitación. Afirmamos mental o verbalmente: “Que los estados de paz, amor y armonia reinen en esta habitación y en esta casa”. PARA DEJAR DE FUMAR Dibujamos el Honshazeshoneny el Seiheki, y escribimos: “El hábito de fumar me resulta cada vez más repulsivo y desagradable”, y este pequeño documento lo ponemos dentro del cajetín de tabaco. PARA PROSPERAR ECONOMICAMENTE Dibujamos el Chokurei y escribimos al lado: “Ingresos a raudales afluyen a mis cuentas para un uso constructivo”, y emplazamos el documento en la funda de nuestra libreta de bancaria. Cuando pagamos una cuenta o entregamos un dinero, pensamos “Chokurei!!” y “Que yo pueda multiplicar la riqueza para dar y llevar la prosperidad a los demás”. Cuando cobramos o recibimos dinero, pensamos “Chokurei!!” y “Que la riqueza de todos aumente para un uso constructivo”, visualizando el símbolo sobre el dinero. PARA ENCONTRAR UN BUEN TRABAJO Escribir en una hoja: “Soy capaz de trabajar y ofrecer una actividad útil al mundo. Por el poder de la Luz, el Reiki universal, ahora obtengo el perfecto trabajo para mis necesidades”. Mantener esa carta en un lugar limpio y alto, ponerle una candela, y cada día tomarla unos minutos entre las manos imprimiendo el Honshazeshonen. PARA MEJORAR UNA RELACION DE PAREJA Cuando ha habido desavenencias, escribir los nombres de ambos dentro de un círculo, y dibujar el Seihekialrededor del mismo. Escribir: “Que nuestras mentes y corazones sean purificados y alcancen la armonía en nuestra unión”. Cuando hay amor, escribir los nombres de ambos dentro de un círculo e inscribir el mismo en un triángulo cuyos vértices tienen cada uno el dibujo de un Chokurei. Escribir: “Nuestro amor es dinamizado y se expande constantemente para bien de todos”. Para realizar la armonía sexual, trazar un dibujo de pareja en unión sexual y escribir los nombres de ambos. Dibujar en el chakra corona el Honshazeshonen y en el chakra sexual el Seiheki y el Chokurei. Magnetizar el gráfico con las manos unos minutos al día o a la semana, especialmente antes de realizar una unión. DESARROLLO DEL PROPIO POTENCIAL HUMANO Y ESPIRITUAL Enviar diariamente el Reiki Luz a los seres, sean amigos, conocidos o lejanos, rezando las Cuatro Alegrias (amor, compasión, regocijo y ecuanimidad), junto con los símbolos para la evolución en todos sus planos. También podemos proyectar los símbolos de luz alrededor de Gaia, la Tierra, o a todos los reinos universales. Visualizar a los seres objeto de nuestro amor y compasión. Al inhalar, atraer su sufrimiento y problemas hacia nuestro chakra corazón, donde están los tres símbolos en su triángulo que gira constantemente. Al exhalar, proyectar la felicidad, luz y soluciones hacia ellos. El HONSHAZESHONEN canaliza la energia a distancia y actua en el plano kármico, el SEIHEKI purifica la negatividad y libera a los seres contemplados (y a nosotros mismos al aceptar sus karmas), y el CHOKUREIdinamiza el poder luminoso de gozo y realizaciones que retorna a los seres (y aumenta en nosotros mismos). Practicar el Buda de la Medicina, meditación del Tantra tibetano, y durante la fase de generación y mantra, visualizar los símbolos Reiki emanando sin cesar de Sangye Menla hacia todos los puntos del infinito universo. Realizar el Yoga del Bum Chum (Pequeño Vaso) y visualizar el Chokurei en el mismo. En Pranayama o Meditación sobre el Canal Central, respirar con los símbolos y visualizarlos en los extremos de los canales. El HONSHAZESHONEN para crear un circuito energético superior, una memoria causal luminosa en el cuerpo sutil. El SEIHEKI cuando pensamos en la purificación emocional y bioenergética. El CHOKUREI para acumular prana o energia vital. Trabajar en los chakras emplazando los símbolos. El HONSHAZESHONEN para iniciar su apertura y funcionamiento superior. El SEIHEKI para armonizarlos. El CHOKUREI para dinamizarlos. En una práctica continuada o asidua debemos emplear este orden. PARA LA SANACION EN CONTACTO FISICO Cuando realizamos un tratamiento físico directo, visualizar el Seiheki en nuestro chakra del pecho, para mantener nuestra aura protegida y libre de cualquier vibración desarmoniosa. Proyectar el Honshazeshonen desde cierta distancia sobre el aura del receptor, antes de iniciar su tratamiento físico directo. El símbolo se traza en el aire y se sella tres veces sobre el aura. A continuación pueden seguir diversos pases dinámicos de armonización. Al terminar los tratamientos físicos directos, los sellamos a cierta distancia con el Chokurei y armonizamos toda el aura con varios pases circulares o elípticos. Localmente podemos aplicar (trazar o imprimir) el símbolo que mejor corresponda al trastorno a tratar sobre el area corporal afectada. Seiheki es casi siempre idoneo para regular, equilibrar, proteger, purificar, liberar, limpiar, drenar,... Chokurei para estimular, dinamizar, potenciar, aumentar el flujo, sellar... Honshazeshonen para programar el campo causal del organismo o area tratada de acuerdo a una afirmación o una visualización. CONSEJOS ESPECIALES Esta caja o cuaderno debe estar en un lugar elevado, limpio y ofreciéndole luz continuamente, y escribiendo en la tapa o cubierta “Tratamientos Reiki en Actividad”. En algunos casos los dejaremos activos de este modo, y en otros, cada dia o cuando nos parezca adecuado, los cogeremos entre las manos para potenciar el Reiki de los mismos, durante unos minutos, y devolviéndolos a su lugardespués. Cuando un tratamiento con soporte escrito o gráfico haya caducado porque ya no sea más necesario, daremos a las llamas el documento, visualizando en el fuego el Seiheki que devuelve todos los elementos a su pureza original. Y daremos gracias a la Luz (Reiki) por el cumplimiento o resultado obtenido, sea el que fuere, dedicando todo beneficio a los seres. |
Kuan Yin Reiki IX
por David Herron Todas las historias sobre el Reiki vienen de relatos verbales pasados por la Sra. Takata, con poca o ninguna evidencia del Reiki anterior a la Segunda Guerra Mundial restante en Japón, para el conocimiento de la mayoría de los practicantes de Reiki. Esta falta de documentación es discutida en "Reiki Esencial" de Diane Stein, y con otra visión es ofrecida en "Reiki, el toque curativo: manual de primer y segundo grado" de William L. Rand, del Centro para el Entrenamiento Reiki (http://www.reiki.org). La carencia de evidencias abre camino al escepticismo. Por ejemplo, los registros de admisión en la Universidad de Loyolla deberian reflejar al Dr. Usui, si él estuvo de hecho allí, aunque William Rand afirma que tal investigación resultó estéril. Con raíces en Japón antes de la Segunda Guerra Mundial, no es sorprendente que algunos documentos se perdieran. Aparentemente, los sobrevivientes del Dr. Hayashi perdieron durante la guerra los recursos que les permitirían continuar con la clínica que él fundó y quizás dejaron de practicar Reiki. Si no fuera porque la Sra. Takata aprendió Reiki antes de la guerra y lo trajo a America, esta técnica curativa se podría muy bien haber perdido para el mundo. Esta manera inconveniente de salvar el Reiki quizás hizo que se perdieran valiosas memorias, conocimientos y la continuidad que hubiera tenido el linaje de no haberse abierto paso a través de una sola persona. Sólo podemos esperar que la práctica, el estudio y la intuición traigan de vuelta cualquier pérdida de conocimientos y prácticas. El conocimiento perdido, particularmente la prueba que sostenga la siguiente historia, hace surgir el posible escepticismo. Todavía el Reiki habla por sí mismo en cada uso. La energía es real y facilmente experimentable. Una vez que uno ha experimentado la energía, particularmente si uno es un practicante Reiki iniciado, está siempre ahí y fácilmente demuestra su verdad. Cualquiera que sea la verdad y la realidad de las afirmaciones en la historia que sigue a continuación, la habilidad para llevar a cabo el Reiki tan fácilmente viene de alguna parte. Reiki es una palabra japonesa significando "Fuerza Universal de Vida". El "Ki" es la misma palabra que el Chi o el Qi, el término chino para la energía que subyace en todo. Reiki es un sistema para canalizar esa energía hacia alguien para el propósito de la curación. Fue descubierto por el Dr. Usui a finales del siglo diecinueve, un profesor o quizás un decano de una escuela cristiana en Japón. En estas que se decidió a encontrar la manera en que Jesús curaba. Esto inmediatamente le puso en una búsqueda de muchos años. Primero estudiando en las escuelas cristianas de los Estados Unidos, donde seguir aprendiendo sobre Jesús, pero sin resultados. En las escuelas cristianas el método era desconocido. Se le sugirió que estudiara las escrituras budistas, puesto que el Buda mismo también sanaba. Esto le tomó más años de estudios en monasterios de Oriente. En ninguna parte pudo encontrar las respuestas. En Japón recorrió todos los monasterios preguntando por cómo Jesús o el Buda sanaban. En cada uno los monjes dijeron que estaban más interesados en el bienestar espiritual que en el físico. En un pequeño monasterio encontró una antigua escritura sánscrita del Tibet. Después de unos años más de estudio, sintió que habia llegado a una comprensión y que para ir más lejos requería meditar profundamente. Declaró a los monjes de ese monasterio su intención de ayunar y meditar durante 21 dias en un monte cercano y que si él no volvía deberían ir a buscar su cuerpo fallecido. Se fue a la montaña y juntó 21 piedras con las cuales contar los días. Cada día daba la vuelta a una piedra y así contaba el tiempo. En el dia número 21 nada había sucedido cuando le dió la vuelta a la piedra y se dijo, "Bien, esta es la cosa, o consigo la respuesta hoy o no la consigo". En ese momento en el horizonte pudo ver una bola de luz avanzando hacia él. El primer instinto fue de apartarse de su dirección, pero se dió cuenta de que eso podía ser justamente lo que había estado esperando, así que dejó que le diera justo en la cara. En el momento que le golpeó fue raptado en un trance y se le mostraron burbujas de todos los colores del arco iris en las cuales estaban los símbolos del Reiki, los mismísimos símbolos de las escrituras tibetanas que estaba estudiando pero que había sido incapaz de comprender. Ahora que los volvía a mirar, había una total comprensión. Al volver de esta experiencia comenzó a descender la montaña y fue, desde ese momento en adelante, capaz de curar. El primer día solamente ya sanó un dedo de su pie que estaba roto, su propia inanición, una muela enferma y la postración del Abad que lo tenía inválido. Estos se conocieron como sus primeros cuatro milagros. Decidiendo que debía usar estas habilidades para ayudar a otros, pasó los siguientes siete años en la zona de mendigos de Tokyo sanando a los pobres y a los enfermos de allí, asistiéndoles para encontrar trabajo y elevándoles por encima de la pobreza. Después de los siete años comenzó a notar caras familiares, aquellas de quienes había curado anteriormente y que habían vuelto. Preguntándoles, estos se quejaron de que la vida fuera del arrabal era demasiado dura y que era mucho más facil mendigar para vivir. Habían desperdiciado el don de la salud, como si no valiera nada, para volver al supuesto confort de la vida que conocían. Esto le planteó a Usui un dilema y se volvió al monasterio. Allí se dió cuenta de que no les había enseñado gratitud junto con la sanación. De que se había enfocado en los trastornos físicos sin tratar con los asuntos espirituales. La gente no había comprendido el valor del don que les había hecho. El Dr. Usui volvió al monasterio para seguir reflexionando y haciendo planes. Después de un tiempo en el monasterio llegó a una estrategia diferente. En este nuevo plan viajaría por todo el país, de pueblo en pueblo. En cada uno se situaría en un lugar público durante el día, sosteniendo una antorcha en alto. Cuando la gente le preguntara porqué estaba haciendo esa cosa tan loca, su respuesta sería que estaba buscando a los pocos interesados en mejorarse a sí mismos. De esta manera viajaría enseñando y curando, trabajando a la vez con la curación espiritual tanto como con la física. Durante esos viajes se encontró con el Dr. Chujiro Hayashi, un comandante naval en la reserva. El provenía de una familia muy pudiente y educada. Se encontró con el Dr. Usui en el mercado sosteniendo una antorcha y anunciando su conferencia en un templo cercano. El Dr. Hayashi quedó muy impresionado por la sinceridad y la convicción del Dr. Usui. Cuando éste le pidió que le acompañara en sus viajes, el Dr. Hayashi aceptó. Y viajaron enseñando y curando. Cuando el Dr. Usui falleció, el Dr. Hayashi se convirtió en el líder del Reiki. El Dr. Hayashi abrió una clínica en Tokyo cerca del Palacio Imperial. Consistía en ocho camas en una habitación grande, y dos practicantes por paciente. Uno trataría la cabeza y el otro estaría a la derecha tratando la zona del estómago, luego ambos tratarían la espalda del paciente. Todo lo que los practicantes trabajaban aquí era en las sanaciones. También solían ir a las casas de la gente enferma a su llamada. Para ser un practicante de Reiki en esa época uno tenía que ser aceptado por los maestros en la organización Reiki, y segundo tenía que prometer usar el Reiki cada día y hacerse voluntario algunas horas para practicar Reiki regularmente en la clínica. Mi primer maestro Reiki, Fran Brown (uno de los 22 maestros de Takata) cree que el Dr. Hayashi desarrolló la práctica del tratamiento usando específicas posiciones de las manos sobre el cuerpo. Teniendo una formación militar, y por eso más organizada, el Dr. Hayashi habría preferido un método organizado de tratamiento. Además, un método organizado de emplazamientos manuales permite cubrir todo el cuerpo y sus órganos. El Dr. Hayashi falleció el martes 10 de Mayo de 1940. Eso fue justo antes de la 2ª Guerra Mundial y estaba claro que Japón entraría en la guerra. Siendo un oficial en la reserva, el Dr. Hayashi sabía que sería llamado al deber y que eso le haría responsable de matar a mucha gente. Eso no lo quería hacer, así que determinó terminar con su vida. Además deseaba, y lo hizo, pasar el liderazgo del Reiki a la Sra. Takata (quizás porque ella no estaría en Japón y así estaría relativamente a salvo y capaz de continuar la práctica). La Sra. Hawayo Takata nació en Hawai, en Kauai, en Navidades de 1900, de ascendencia japonesa. En los años treinta ella se fue a Japón a visitar a sus familiares, y a informarles de la muerte de su hermana. Mientras estaba allá se puso muy enferma y fue ingresada en un hospital. Los médicos iban a operarla, y mientras la preparaban escuchó una voz diciendo, "No tienes que pasar por esto, hay otra manera". Eventualmente saltó de la camilla preguntando, "¿Hay otra solución?". El médico tenía un pariente que había sido curado de disentería en la clínica del Dr. Hayashi y le sugirió a la Sra. Takata que hablara con su pariente. Este llevó a la Sra. Takata a la clínica y sus tratamientos comenzaron. Después de ponerse bien, la Sra. Takata quiso aprender esto para sí misma. Sin embargo el Dr. Hayashi no estaba dispuesto a enseñarla, tanto porque era americana como por ser una mujer. Por las buenas artes del médico, la Sra. Takata fue capaz de convencer al Dr. Hayashi de que la instruyera en Reiki. Ese entrenamiento le tomó un año y la puso en lo que nosotros llamaríamos el grado segundo de Reiki (ella podía hacerlo todo excepto entrenar a otros practicantes). Tras ese año volvió a Hawai. Allí ella aprendió también la lección de que el receptor valorara el recibir los tratamientos. Trató a un primo pero no le cobró, este primo no valoró los tratamientos y no se puso bien. Ella trató a otro pariente y esta vez le cobró, y este pariente permaneció bien. Así la tradición de cobrar por los tratamientos Reiki fue reforzada. En Noviembre de 1936 el Dr. Hayashi vino a Hawai para dar unas charlas en promoción del Reiki. Durante este periodo entrenó a la Sra. Takata para enseñar Reiki, haciéndola así lo que llamaríamos maestra Reiki. A su retorno le pidió que viniera a verle cuando la llamara. Tras un tiempo más, la 2ª Guerra Mundial estaba a punto de estallar, pues la parte en Europa ya había comenzado. El Dr. Hayashi apareció en sueños a la Sra. Takata pidiéndole que fuera a Japón. Ella lo hizo y se encontró con que el Dr. Hayashi había desempolvado su uniforme naval y estaba inquieto. Con la guerra a punto de extenderse él sabía que era cuestión de tiempo antes de que el Ejercito Naval lo sacara de su retiro y le pidiera realizar acciones que no era ya capaz de llevar a cabo debido a su desarrollo espiritual. En ese momento le pasó a la Sra. Takata el liderazgo del Reiki. Reunió a todos los maestros Reiki, y anunció a la Sra. Takata como la líder del Reiki, y entonces les hizo saber que mataría su cuerpo físico quemando tres vasos sanguíneos. En tanto seguía hablando y conferenciando esos vasos sanguíneos ardieron y murió. La Sra. Takata volvió a Hawai y continuó usando y enseñando el Reiki. Eventualmente ella se trasladó a California, usando y enseñando Reiki también allí. Ella no enseñó a otros maestros hasta alrededor de 1970, y antes de su propia muerte en 1980 ella entrenó a 22 maestros Reiki. por Melissa Riggall y Dave King . Mikao Usui nació el 15 de Agosto de 1865, en el distrito Gifu de Japón, lo cual fue durante la era Edo, una época en que Japón estaba cerrrado al mundo. Se cree que él había sido miembro de una de las muchas sociedades secretas que existían en ese tiempo debido a la persecución de los no seguidores del Shintoismo. Alrededor de 1900 creó un sistema de sanación natural basado en la medicina oriental establecida. El sistema usaba símbolos, tenía una serie de afirmaciones y empleaba siete principales posiciones de las manos sobre importantes puntos de acupuntura. Se basaba en prácticas antiguas taoistas, que permitían al practicante atraer energía y transmitirla al cliente sin la necesidad de "recarga".Se le envió a una corta edad a un monasterio budista, lo que fundamentó su interés en la sanación. No tuvo conexión alguna con ninguna escuela cristiana y jamás fue a Chicago (la Escuela Universitaria de Divinidad Cristiana ni siquiera existía por entonces). Más bien parece que jamás abandonó Japón y probablemente hizo toda su investigación en una de las muchas bibliotecas de Kyoto.Su sistema de curación estaría basado en técnicas de proyección de la energía, conocidas como Ki-Ko (o Qigong en China). Estas consumían la energía del donante, quien entonces tenía que restituirla por medio de ejercicios. Entonces comenzó la búsqueda de un modo de sanación que no requiriera de esa "recarga". La técnica se había perdido muchos años antes, pero varios grupos en el Japón rural todavía poseían partes de un tal sistema. Los relatos contando la curación simultanea de un dedo de pie fracturado y la ingestión de una copiosa comida seguida por la curación de un abceso dental interno no deberían ser tratados con mucha credibilidad. Sólo aparecen en las versiones occidentales de la historia. El pasó entonces siste años en la zona pobre de Kyoto, y en 1922 abrió una escuela en Tokyo, donde entrenó a muchos estudiantes, dieciseis al nivel de maestro, antes de su muerte el 9 de Marzo de 1926 en Fukuyama. Los símbolos eran ya conocidos antes de que Usui tuviera su transformación. Dos símbolos son frases japonesas que son parte de varias sectas budistas esotéricas. Los otros dos pueden ser vistos sin mucha dificultad en la mayoría de los templos y uno de ellos aparece en muchas estatuas de Buda e "itabis" (piedras mojón hallables por todo Japón). Usui NO era médico. Su título era "sensei", un término que significa maestro o profesor. El término "doctor", en Occidente por supuesto, fue originalmente aplicado a académicos, inicialmente del clero. El témino "sensei" es aplicado a los profesores de artes marciales japonesas tales como el Kara-te. El fundador de una sociedad de curación de su época, Jiro Asuke, comentó que Usui era un sanador muy popular y considerado un pionero en esta forma de sanar. Un profesor del sistema japonés, Toshitaka Mochizuke, ha escrito un libro basado en su investigaciòn de los sistemas de curación por imposición de manos. En él se mencionan tres estudiantes más de Usui. Había tres oficiales navales: Taketomi, Hayashi y Guida, quienes estudiaron en 1925. Su estudiante principal se llamaba Toshihiro Eguchi, quien ralizó estudios en 1923 y transmitió el sistema, entre otros muchos, a un hombre llamado Goro Miyazuki. Los descendientes de estos hombres todavía practican y enseñan a día de hoy. Chujiro Hayashi nació en 1878 y se entrenó con Usui en 1925, cuando tenía 47 años. Por la misma época, los otros dos oficiales navales, Jusaburo Giuda y Bo Taketomi, tomaron el entrenamiento. Cinco monjas budistas estudiaron también con Usui, según Tatsumi, un estudiante de Hayashi. Parece pues que Eguchi fue el sucesor de Usui. Hayashi y los otros oficiales navales, proviniendo de un bagaje menos espiritual que el de Usui, querían usar el sistema en un ambiente clínico. Esto impuso un cambio de enfoque del suyo a un sistema formal de curación. Hayashi usó pues el conocimiento para abrir una clínica en Tokyo. Desarrolló una serie compleja de posiciones de las manos adaptadas al uso clínico del sistema; su clínica empleaba un método de sanación que requería que varios practicantes trabajaran en un cliente a la vez, para maximizar el flujo de energía. Hayashi, igual que cambió el enfoque del sistema para encajar con un modelo médico, también introdujo un sistema de "grados" en sus clases. El método original de transmitir el sistema habría sido por iniciaciones virtuales; maestro e iniciado se sentarían juntos en un círculo de energía y meditarían juntos. Para personas no adeptas a tales métodos, un método más físico sería necesario. Hayashi recibió un procedimiento simple, en parte ceremonia y en parte esotérico. Este procedimiento fue transmitido por Hayashi por lo menos a un estudiante, Tatsumi. Se atribuye a Usui el haber instruido a 16 estudiantes como maestros y a Hayashi el haber enseñando el sistema hasta el nivel maestro a 13 estudiantes. Uno de los modos de Hayashi para hacerse con practicantes para su clínica era dar iniciaciones de primer grado a cambio de tres meses de compromiso como ayuda no remunerada. Después de este tiempo, volvería a ofrecer a los mejores estudiantes el segundo nivel a cambio de otros nueve meses de compromiso. Aquellos que los completaran tendrían la oportunidad de obtener el símbolo número cuatro. Tras dos años de subsiguiente compromiso (los cuales implicaban asistir a Hayashi en su aula) se les enseñarían las iniciaciones y serían autorizados a enseñar. Tatsumi pasó por todo eso y Takata tuvo también que hacerlo. No hubo intercambio monetario en estos entrenamientos; ellos simplemente tenían que trabajar 8 horas una vez a la semana, a lo largo de su compromiso. Tatsumi alcanzó el grado de maestro pero se quedó insatisfecho de la manera dominante de funcionar de Hayashi (éste había sido comandante en el Ejercito Imperial Japonés), así que Tatsumi se volvió a su pueblo a vivir y trabajar. A la vez que entrenó a sus practicantes, Hayashi entrenó a varias personas para enseñar el sistema. Una de estas era una japonesa americana de Hawai llamada Hawayo Takata. La Sra. Takata hizo su primera aparición en la clinica de Hayashi como una paciente terminal. Su curso de tratamiento fue un éxito y luego ella persuadió a Hayashi para enseñarla el sistema. Takata ha sido descrita como una mujer muy insistente y determinada. Esto, más el hecho de que ella era "una americana en el cuerpo de una japonesa", debió haber afectado el modo en que Hayashi le pasó la información. El "Certificado de Maestra Reiki" de Takata fue registrado notarialmente por Hayashi en Honolulu el 21 de Febrero de 1938, y le da a Takata simplemente el derecho de practicar y enseñar el sistema (como a otros trece graduados maestros de Hayashi). No le confería el título de "Gran Mastro" y de ninguna manera le dió a Takata el control del sistema. En cualquier caso Hayashi no había sido elegido por Usui como su sucesor. Hayashi entrenó también a un hombre llamado Tatsumi que murió el 3 de Octubre de 1996, con 90 años de edad. Tatsumi guardaba notas de su entrenamiento y trazos autorizados de sus símbolos y esquemas. En el proceso de traer una versión ya modificada del método de Usui a Occidente, Takata hizo más cambios para hacer el sistema aceptable para una población nominalmente cristiana. Además de la "historia", Takata adoptó un método diferente de realizar las iniciaciones. Un número de ex-sacerdotes y una mujer educada en un convento en Africa Central (la cual había sido autorizada para presenciar los rituales de iniciación dados a los sacerdotes) verificaron que había una muy grande similitud entre estas iniciaciones y aquellas enseñadas por Takata como iniciaciones Reiki. Los sucesores de Takata difundieron el sistema por toda Norte America y partes de Europa. Sin embargo, con el tiempo las enseñanzas se fueron modificando. Algunos maestros incorporaron sus propias filosofías de vida o sus modalidades de sanación a la enseñanza, amenudo sin decirles a los estudiantes que lo estaban haciendo. Algunos han creado o adoptado nuevos símbolos y mantras. Hay quienes claman ofrecer la enseñanza completa al nivel de maestro en un solo fin de semana! Algunas sedes de Internet publican símbolos y métodos de iniciación. Los símbolos pasados por Usui comenzaron en su vida como parte de rituales budistas. Consistían en una serie de tres símbolos "triunos" que eran potenciados por un cuarto símbolo. El triuno representa ENERGIA, AMOR y LUZ. El símbolo restante es el maestro del triuno (no "el símbolo maestro"). Su adopción tomó el aspecto que tenía en su contexto original. Usui habia creado una serie de afirmaciones que eran usadas por su grupo. Se traducen como: . La Medicina Espiritual de Muchas Enfermedades Por hoy solamente, sin ira, sin preocupación. Haz tu trabajo con aprecio. Sé amable con toda la gente. Por la mañana y por la noche, con las manos unidas en plegaria, piensa esto en tu mente, canta esto con tu boca. El método Usui Reiki para cambiar tu mente y cuerpo para mejor. El fundador, Mikao Usui. . Es de este documento, originalmente manuscrito en una hoja de lino, que parece que obtenemos el término REIKI.En japonés este par de kanjis se traducen normalmente como fantasma o espíritu, aunque el diccionario Nelson de japonés/inglés ofrece la traducción, "Una atmósfera (sentimiento) de misterio". Ellos NO significan energía universal más que el par de radicales que construyen el kanji KI (QI en chino pinyin) traducido como respiración + arroz!Tatsumi cree que Usui estaba pensando en algo más "espiritual" cuando él usó este término. En Japón el sistema es llamado todavía REIKI pero es tratado como un término foráneo y escrito usando la fonética del alfabeto katakana. En inglés, el término "Sistema de Curación Usui" (pero no llamado Usui Shiki Ryoho) es preferible a "Reiki". El completo sistema Usui se construyó alrededor del sistema tradicional de curación que ha estado en uso por miles de años en China y los países colindantes. El sistema de los cinco elementos se usa para mantener la energía de una persona en equilibrio. La dieta adecuada y las pautas de respiración son fundamentales para una buena salud. Cuando una persona se pone seriamente fuera de equilibrio, técnicas de proyección como Qigong se usan en el intento de curarla. El sistema Usui esta en realidad usando la energía Qigong de un modo más directo, sin agotar los niveles de energía del donante. Esta energía NO es un "rayo" el cual estaría sujeto a las leyes de la radiación electromagnética. La intención es la que guía el sistema, una vez es conectado a la fuente. Las iniciaciones son sólo un medio de conectar. Tatsumi habia tomado notas de las iniciaciones y de los símbolos. Jamás hubo el requerimiento de mantener una "tradición oral". Hayashi poseyó grandes cantidades de notas tanto suyas como de la mano de Usui, y algunas de estas permanecen en posesión de Tatsumi. La mayor parte de los papeles de Hayashi se debieron perder en los bombardeos de la 2ª G.M. Las iniciaciones para el primer grado tenian la finalidad de "recordar" al candidato que él está conectado a un sistema de energía ilimitada. El llama a esto la "conexión de transformación". Es una ceremonia que simplemente le dice a la energía que fluya por los canales. No hay simbolos que sean pasados en la serie de cuatro iniciaciones. Hay cuatro porque es el número de combinaciones "cielo" y "tierra". Un cuarto de la habilidad para controlar el flujo es afectado por cada iniciación. Las direcciones "sur", "norte", "oeste" y "este" (haciendo una figura de cuatro) eran parte del ritual. Las iniciaciones para el segundo grado tienen por finalidad conectar al candidato con las energías que actuan como "filtros" al flujo dado en el nivel primero. Cada símbolo se da separadamente en una iniciación llamada "control de transformación", la que precede a la revelación del símbolo que está siendo iniciado. Las iniciaciones para el tercer grado tratan de potenciar completamente al candidato. El símbolo se da en una iniciación llamada "potenciación de transformación" que precede a la revelación de un símbolo final. Hayashi dió a cada uno de sus estudiantes una foto del retrato de Usui, una copia de los "preceptos" y un trazo de cada símbolo. Sabemos que Rick Bockner, uno de los 22 estudiantes de Takata, poseía el retrato y los símbolos. En el caso de los simbolos triuno no hay virtualmente diferencia entre la serie de Bockner y la que posee Tatsumi. Sin embargo, el símbolo de potenciación difiere en ambas series. Quizás esto fue hecho por Hayashi cuando le pasó los símbolos a Takata! Cada símbolo es "alojado" en un lugar diferente. La manera occidental de realizar las iniciaciones del segundo nivel es dar un simple "cóctel" de los tres símbolos de una vez y dar esa iniciación DESPUÉS de haber enseñado los símbolos y DESPUÉS de que el estudiante ya ha usado los símbolos! El propósito original del control de transformación era simplemente implantar la memoria del símbolo de manera que el estudiante pudiera invocarlo según necesitara. Debe hacerse notar que todos los estudiantes enseñados al modo japonés parecieron no tener problema en recordar los símbolos y no parecieron tener una "crisis de sanación" de la misma manera que aquellos son enseñados al modo occidental. El cuarto símbolo es para la potenciación. Se usa en la vida diaria y no está restringido a la enseñanza. La forma occidental de combinar potenciación y enseñanza debe haber comenzado como un mecanismo de control (con un impuesto de 10.000 dólares!). El sistema original anterior a Hayashi tenía siete posiciones de manos. Estas posiciones son parte de un patrón estandard de sanación largo tiempo usado antes de Usui. El "paciente" permanece sobre su espalda el tratamiento entero que sigue la regla "arriba-abajo" de la medicina tradicional. Hayashi desarrolló sus pautas mediante experimentación y observación. Publicó un número de documentos, uno de los cuales fue traducidon por Teruko Low. Es este documento el que, en una edición por Harue Kanemitsu, es la base de las posiciones de manos enseñadas en Occidente. En notas más exhaustivas en manos de Tatsumi hay 24 rigurosas posiciones en secuencia, realizadas por varios practicantes a la vez. También incluída en el documento de Kanemitsu hay una traducción de parte del diario temprano de Takata. Los maestros de artes marciales piden (y consiguen) respeto a sus estudiantes. Este respeto fue sustituido con el poder del Dólar en el caso del Reiki. Ahora que cualquiera puede convertirse en "maestro Reiki" en un visto y no visto en un solo fin de semana por alrededor de 500 dólares, el sistema ha perdido su protección y se ha vuelto una comodidad en algunos círculos. Se está volviendo cada vez más difícil para los más sinceros (y apropiadamente entrenados) maestros del sistema el mantener los estándares. Inventar historias de origenes cristianos del sistema puede haber parecido buena idea en el tiempo en que cualquier cosa japonesa era vilipendiada en Estados Unidos. Ahora que éstass se han probado falsas, no deberían ser enseñadas más. La versión de los "preceptos" dada a Occidente contiene frases como "honra a tus padres, maestros y mayores", y "haz tu trabajo honestamente", de manera deliberada; no han podido ser simplemente mal traducidas! Otro problema importante es la anexión de otras modalidades de seminarios Reiki. Estas incluyen ángeles, extrañas respiraciones, cantar mantras (OM, etc) e incluso rezar. Otros maestros han "canalizado" símbolos adicionales. Esto se ha hecho amenudo sin indicación alguna por el maestro de que los cambios han sido hechos. Muchos maestros ponen fotos de Usui, Hayashi, Takata (e incluso Furumoto) y encienden velas e incienso. Estas cosas no son parte del sistema, el cual se supone es sobre el amor y la compasión para el prójimo! . (basado en el libro "Iyashi No Te" por el maestro Reiki Toshitaka Mochizuki; también por los maestros de Reiki Tradicional Japonés Dave King y Melissa Riggall) Ofreciendo una luz diferente a los orígenes del Reiki está el primer libro escrito en japonés, por un japonés maestro Reiki. El libro se llama "Iyashi No Te" (Sanación Manual, o Manos Sanadoras) y tiene por autor a Toshitaka Mochizuki, siendo publicado en Octubre de 1995. Aunque Mochizuki originalmente aprendió Reiki de fuentes occidentales, desde entonces se ha unido con varios maestros Reiki en Japón cuyo entrenamiento fue japonés. Mochizuki atribuye algunas de sus informaciones históricas a un viejo libro japonés titulado "El Secreto de Cómo Cuidar de Tus Familiares", por Takichi Tsukida. No sé si este libro está en imprenta, y hay muchas cosas sobre Reiki que los japoneses preferirían guardar para sí mismos por el momento (no puedo culparles por ello viendo cuánto el Reiki ha sido adulterado). Algunas de estas cosas las he aprendido y las honraré por ahora. Otras parecen estar a la vista en Japón, para que todos las vean, de todas maneras. Una versión de la historia del Reiki indica que el fundador, Mikao Usui, enseñó Reiki al menos a 17 personas. Una de estas fue otro sanador por el tiempo conocido como Toshihiro Eguchi. Eguchi estudió con Usui al menos 3 años antes de la muerte de Usui en 1926. Es por medio de sus estudiantes que el Reiki ha continuado en Japón (estoy seguro de que existen otros más linajes). Eguchi se cuenta que enseñó a miles de estudiantes antes de la guerra, incluyendo a Goro Miyazaki. Miyazaki enseñó a un individuo llamado Miako Mitsui, que tiene ahora unos 60 años. Según el "Iyashi No Te", Mitsui ayudó a Barbara Ray a traducir su libro "El Factor Reiki" al japonés, el cual Mochizuki admite haber leído. Uno de los De acuerdo a la historia en el libro, Usui, nacido en 1865, hizo su descubrimiento (alrededor de 1914) y entonces pasó los siguientes siete años trabajando en el distrito de clase baja de Kyoto. Kyoto es un centro religioso y una antigua capital, y por lo que parece en la mayoría de las ciudades y pueblos japoneses, la gente en la calle es recogida y cuidada, y cada familia se cuida de los suyos. De modo que la historia sobre Usui trabajando con los mendigos parece haber sido estirada un poquito, o solamente malentendida en Occidente. Aunque Takata dijo que Usui era un monje cristiano, los japoneses claman que era miembro de un grupo espiritualista llamado "Rei Jyutsu Ka". Este grupo tenía un centro en la base de la montaña santa, Kuruma Yama, justo al oeste de Kyoto. Ellos han desde entonces abandonado el lugar y otro grupo lo ocupa ahora. Yama significa montaña, y Kuruma significa silla de montar. Hay dos santuarios en la montaña; uno en la cima y otro cerca de la base. En el santuario de la base hay una enorme estatua del Buda Amida con su peana bien cimentada bajo el suelo. Escalones llevan abajo, a la base, donde se puede uno sentar y meditar. Este debe haber sido uno de los sitios de meditación de Usui, aunque puede haber un montón de gente visitando el lugar. En la ciudad de Kyoto, también hay una muy conocida biblioteca con trabajos religiosos y teológicos de todo el mundo. Los japoneses no creen que Usui necesitara viajar lejos para hacer su investigación. En 1921 Usui se fue a Tokyo y puso una escuela. Los japoneses creen que cuando Usui enseñaba, tú habrías vivido simplemente con él hasta obtenerlo todo; por eso te volverías maestro. Ellos sienten que él no habría requerido un proceso o ritual (como una iniciación) para transmitir la energía Reiki. En el proceso enseñado en "Despertando tu Cuerpo de Luz" por Sanaya Roman y Duane Packer, el estudiante aprende a trabajar con centros de energía y a duplicar su vibración escuchando y emulando frecuencias presentadas por el guía de Duane, DaBen. Así, el concepto de Usui y los miembros de su grupo espiritualista no requería iniciaciones para transmitir el Reiki de manera válida. Sin embargo, Usui enseñó a gente profana. En 1925, un oficial naval retirado (y médico) con el nombre de Chujiro Hayashi (con 47 años de edad), tomó el entrenamiento de Usui. Debió haber sido este acto de crear maestros fuera de su movimiento lo que causó que Usui (y Hayashi) desarrollara un procedimiento de iniciaciones. Un maestro canadiense llamado Dave King pasó algún tiempo con uno de los maestros supervivientes a Hayashi, Tatsumi, en Abril de 1996. El fue autorizado a trazar copias de los cuatro símbolos Reiki en manuscrito de Hayashi, y también aprendió el proceso de iniciaciones de Tatsumi. Este proceso es más corto pero similar al que usa actualmente el grupo japonés. Dave también fue invitado a pasar un tiempo con el grupo japonés de maestros durante su estancia en Japón. Usui enseñó a una pareja más de oficiales navales, con los nombres de Jusaburo Giuda y Bo Taketomi. Las pocas posiciones de manos que él enseñó se detenían en la sección media del cuerpo. Las posiciones de manos adicionales fueron añadidas por Hayashi para acomodar el estilo practicante-a-cliente que él usaba en su clínica de ocho camas. Inicialmente, Usui pudo haber puesto la manos sólo en cualquier parte que la persona tuviera trastorno. Puesto que los japoneses habian redescubierto y estaban usando el antiguo arte de la Acupuntura china (y la acupresión), las posiciones de las manos parece que evolucionaron alrededor de los canales de energía del cuerpo y los puntos de presión. Los japoneses no nombraron los simbolos Reiki igual que lo hacemos nosotros. Ellos los llaman símbolo número uno, símbolo número dos, símbolo número tres y símbolo número cuatro. Los nombres son en realidad el mantra que tú cantas y el símbolo es el yantra que dibujas y visualizas para enfocar la energia específica que estás trabajando. El 3er símbolo, conocido como el símbolo a distancia, es en realidad un kanji y si miras las palabras en un diccionario japonés, encontrarás su forma original. Tan solo sobrepón las partes para obtener su forma final. Lo mismo puede decirse del símbolo número cuatro. Desde luego, en la lengua japonesa todo parece orientarse al contexto; así hay muchas versiones de la palabra "Rei" y "Ki". No encontrarás los símbolos uno y dos ahí. Pero el símbolo segundo viene de un símbolo del Budismo japonés, y puede que el núimero uno también. Es mi impresión que Toshitaka Mochizuki trata de publicar su libro en inglés. Cuando lo averigue, te lo haré saber. Espero que no se deje nada fuera. En verano de 1996, Melissa Riggall visitó a Tatsumi, y fue capaz de aprender que Usui había enseñado a cinco monjas budistas el método igual que a los tres oficiales navales y a nueve varones asociados. Ella también supo que Usui fue enviado a un monasterio Tendai a los cuatro años de edad, donde permaneció varios años. Aparentemente, él solía meditar en los lugares de energía del Kuruma Yama. El también estudió Qigong (llamado Ki-ko en Japón) a un nivel muy elevado mientras era monje y hacía sanaciones de proyección de Qigong. Tatsumi pensaba que él era el último de los estudiantes de Hayashi que recibieron el sistema completo como senseis. El nunca creó maestros por sí mismo y sólo compartió información sensei con Melissa y Dave King. Algunos de sus nietos fueron iniciados como practicantes (con los cuatro símbolos). El había oído de Mochizuki pero jamás se había comunicado con éste. Tatsumi-san le enseñó a Melissa un pliego de notas que Hayashi le había dejado. Estas no saldrán de Japón y habrían de ser depositadas en un altar a la muerte de Tatsumi-san. El 3 de Octubre de 1996, Melissa me envió un correo electrónico informándome que Tatsumi habia recién fallecido. Somos afortunados de que por lo menos dos maestros de Reiki occidentales fueron capaces de conocerle y aprender algo de sus conocimientos sobre los orígenes del Reiki. |
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